Et le bio dans tout ça ?

Après le dispensaire de brousse d'Hemalkasa, nous reprenons les routes de campagne vers Somnath, une autre « dépendance » d'Anandwan (cf articles des jours précédents). Ce centre-ci est un lieu de verdure de 500 hectares destinés surtout à l'agriculture et à l'élevage, permettant l'insertion de personnes abîmées par la lèpre et la production de la nourriture principale pour le site principal d'Anandwan. 

De l'avenir des Adivasis, peuple de la forêt

« Nous partons pour la jungle », nous dit-on. 7h de taxi, heureusement 4 roues motrices. Mais ça vaut la peine ! Sur la route des troupeaux de vaches et de buffles à n'en plus finir (certains domestiqués, d'autres non), une cacophonie de klaxons, la traversée de villages plus ou moins pauvres. Des temples, mais aussi pas mal d'édifices chrétiens. Des gens qui portent des sacs plus gros qu'eux sur la tête, d'énormes bottes d'herbe ou de longs fardeaux de bois. Des rickshaws pleins à craquer, des voitures remplies de jeunes hommes qui hurlent en nous doublant, des bus et camions super colorés. Une crevaison. Pas grave : 100 mètres plus loin, il y a un garage. Puis un barrage de la police forestière. Attention nous dit-on, c'est dangereux là où vous allez, ce sont les Naxalites qui contrôlent la forêt.

Anandwan remet les gens debout

Nous passons deux jours dans un endroit exceptionnel. Un projet humaniste de grande inspiration, un projet humanitaire de grande ambition et un projet social de grande ampleur. Non sans ambiguïtés fortes, mais qui ne peut que forcer l'admiration de toute façon.

Prenez un des pays les plus inégalitaires au monde. Prenez sa population la plus démunie sur le plan économique, éducatif et social. Prenez parmi cette population les personnes souffrant, en plus, de handicaps. Et parmi ces personnes, celles qui font l'objet en Inde (comme dans d'autres pays) d'un rejet extrême depuis des temps immémoriaux. Eux, ce sont les gens atteints de la lèpre. On dit communément « les lépreux », même si c'est une appellation que j'éviterais*.

La force des villages

L'Institut d'études gandhiennes est une structure de théoriciens de la pensée gandhienne, leur action est à 10 000 lieues de l'activisme d'Ekta Parishad, mais ils essayent de mettre en pratique certains préceptes de vie communautaire, d'écologie et d'autosuffisance inspirés de Gandhi. Le rythme de l'Institut inclut des temps de tâches collectives (peluche de légumes, ménage), ainsi qu'une demi-heure de filage du coton par jour. Le directeur nous garantit en nous montrant sa chemise que cela suffit pour sa propre production d'habit. 

Sur les traces de Gandhi à Sevagram

Dimanche après-midi, nous nous échappons du colloque pour aller à Sevagram, le dernier ashram fondé par Gandhi en 1936. A la base un ashram est un lieu communautaire, petit village, créé autour d'une personnalité, par exemple un guide spirituel (“guru”). Un des principes fondamentaux des ashrams gandhiens est l'autosuffisance alimentaire et économique : élevage de chèvres, culture de blé, riz, légumes, coton, filage et tissage. L'idée étant aussi de cultiver une vie la plus simple possible en réduisant ses besoins au maximum.

Qu'en penserait Gandhi ?

L'Institut a été créé grâce à un des associés de Gandhi, Bajaj, un petit artisan qui a été un des premiers emprisonnés pour avoir suivi Gandhi ; il est devenu un des pères de la Nation à l'indépendance et a ensuite développé une activité économique jusqu'à construire un empire industriel : la marque Bajaj est présente sur des scooters, du matériel électronique, des banques... Son argent a financé de nombreux ashrams et projets gandhiens, dont l'Institut où nous sommes. Ce modèle du capitaliste paternaliste est aussi indien qu'états-unien et permet en effet à de beaux projets de vivre, mais cette façon d'utiliser un peu de l'argent issu de la grande société de consommation industrialiste pour financer des mini-expériences alternatives me laisse perplexe...